《求真：臺大最受歡迎的哲學公開課》苑舉正●著
哲學思考是回答所有分辨真假問題的根本。
我經常在上課時問我的學生：「你可不可以接受 99% 的愛情，容忍那 1% 的偷情？」答案永遠是否定的。
無論男女同學都認為，100% 的愛情很重要！
有一次，我追問一個表情遲疑的學生問：「為什麼？」
他說：「我就是要真實的愛情！」
我接著問：什麼是真實？眼前的真實，過去或許是假的；未來可能變成假的；
現在你也不見得有充足的理由確定，「這就是真實的」。
他狀似無奈地說：「我還是要真實！」
這段實際發生在我課堂中的對話，卻指出西洋哲學最關鍵的問題：
何為真實？
我們要依靠什麼知識辨別真假？
為什麼，連什麼是真實都還沒搞清楚，我們卻肯定真實一定存在？
為什麼，說真話的人受到我們在道德上的讚美？
為什麼我們認為，真實就是美麗的具體呈現，而矯揉造作的虛偽只會令人厭惡？
這一連串的為什麼，牽涉西洋哲學中與真善美相關的問題，需要我們費心思考。
我發現，哲學的功用，就是回答這些問題。
你我不一定有答案，或許這些問題根本沒有標準答案，
但是在哲學家幾千年的努力下，這些問題不再困擾我們，
反而成為思考的工具，深化我們的生命。
人天生是哲學動物，每一個人都可以是哲學家。
哲學思考不但需要深邃地思考、清晰地表達具有說服力的論證，還需要發揮不斷追求進步的精神。
這種精神的體現，來自個人的勇氣，有時還真需要一點「雖千萬人，吾往矣」的情懷。
這種情懷，是做為哲學家的必要條件，不能沒有。
因此，即使每一個人都有可能成為哲學家，但並非人人都是一樣的哲學家。
融合批判理性於思考中的人，才是真正的哲學家，不同於其他相信單憑思考即可達到真理的人。
拒絕表達自我思想的人，不但失去與人溝通的機會，也失去透過溝通糾正自己思想錯誤的可能性。
缺乏批判思考的人，會在欣賞「有道理」之餘，相信那就是「真理」；
哲學家受吸引之餘，卻思索如何突破自滿，避免思想僵化，讓真理自我彰顯。
對於一般人而言，言談中沒有根據的虛假內容，在談笑風生中是可以容忍的；
而哲學思考中，只有通得過內心抗拒虛假的本能，才是值得保存在腦海中的內容。
鄉愿、擔心得罪人是一般人的想法，不是哲學家的選擇。
哲學人需要膽識，盡一切力量追求真理，不怕與人不同。
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在「獲得真理的感覺」與「用語言表達真理」之間，有一種落差。
一端是我們的感覺，而另一端是我們所表達的內容。
我們在不知「實在」究竟為何的情況下，完全無法確定我們所使用的語言，跟我們的感覺之間，是不是真有對應關係。
不過可以確定的是，在對話的過程中，經由思考不斷推展的語言，
往往因為不能夠兼顧原先不曾料到的情境，產生了應用上的限制。
在我們的感覺中，這些限制，反映了不真的感覺，也使得我們相信，
先前的認知，如果不是錯誤的，就極有可能是不足的。
…
這種透過語言，不斷肯定與否定真理的方式，稱為辯證的思維。
辯證的思維，貫穿了西方哲學的歷史，其中主要包含了兩個部分，
第一是大膽的假設，第二是對話的回拒。
這兩個部份合在一起，構成了一種批判的理性。
在理性的基礎上，西方哲學強調大膽的假設，讓所有能夠察覺的經驗內容，
都成為「假設」的自然結構中的一部分。
同時，在批判的基礎上，西方哲學延續著蘇格拉底的對話精神，
不斷地指出，語言有其限制，無法為我們提供真理。
這兩點的結合，使得後來強調「證偽論」的卡爾.波普爾認為：
西方哲學足以成為科學的源頭，正是因為哲學為科學的發展提供了方法論的指引，
也就是批判理性主義（critical rationalism)。
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